Leonardo Alexandre Passos Noronha e Lennon Vinícius

INTELIGÊNCIA COLETIVA: A CIBERCULTURA NA FORMAÇÃO EM HISTÓRIA

Esse texto faz parte do sub-projeto de história do Programa de Residência Pedagógica, desenvolvido na UFMS. O objetivo do projeto é preservar a memória histórica através de novas abordagens midiáticas de propagação, proporcionando aos alunos a pesquisa e a reflexão sobre a importância do patrimônio histórico regional, resgatando a identidade e os significados. Além de contribuir com o diálogo para a melhoria da qualidade educacional com diagnósticos e intervenções na instituição escolar na preparação voltada para a prática da docência. A partir da ideia de cibercultura, fazer uma crítica das mídias sociais e a possibilidade de utilizá-las na educação. Pretendemos metodologicamente abordar o tema com atividades direcionadas com fotografias, vídeos, câmera, celular e computador.

Introdução

A humanidade tem por característica essencial a busca da compreensão do mundo a partir de uma lógica estrutural fenomênica que pudesse dar sentido, interferir e controlar sua própria manifestação existencial. Isto é, o nascimento da filosofia e da ciência com as primeiras perguntas cosmológicas fomentaram respostas que potencializaram o avanço cultural, concebendo novos valores e costumes benéficos a sociedade.

A técnica criou novos níveis de realidade desempenhando um papel central na construção de signos e significados. Mas do que o uso engenhoso da natureza, ela integra a mesma na história e tem um sentido intrínseco. Uma nova etapa tecnológica e um evento histórico. Desde o aparecimento da ciência, a inteligência humana tem enfrentado a realidade utilizando instrumentos para ampliar os horizontes de possibilidades de interação com o universo. Desde os gregos antigos entendemos a necessidade de controle da ''providência'' e a auto compreensão do nosso papel do mundo.

Faz parte da condição humana estar preso ao seu tempo, projetar-se para o futuro e tentar ao máximo se livrar das dores e angústias que a vida traz. Para isso, a técnica criou pontes que levam a acessos a realidade em um jogo de domínio da natureza. Sendo o ser humano intrinsecamente técnico, e a técnica ser propriamente histórica, então, cada estágio tecnológico transforma nossa relação com o mundo e provoca contradições culturais, sociais e econômicas, como se fosse o motor da história em suas causalidades recíprocas e múltiplas, ao determinar modelos explicativos fundamentais da realidade.

Porém, o desenvolvimento tecnológico não significa necessariamente o desenvolvimento humano. A sua interferência e construção de olhares sob o mundo devem ser avaliados de forma crítica. Se a tecnologia foi um instrumento de dominação por um longo período histórico nos colocando numa encruzilhada ética, ela também tem um caráter libertador. O problema da contemporaneidade se dá quando a tecnologia rompe com seus aspectos fundamentais e passa, ela mesma, a determinar os rumos da sociedade. Daí a volta a pergunta kantiana se faz necessária: o que podemos esperar?  Se a educação com o seu papel libertador pode utilizar a tecnologia como uma ferramenta pedagógica para uma maior compreensão do mundo e dar novos significados pela narrativa histórica, então, esse é o caminho na atualidade para ampliar e democratizar o conhecimento visando combater a alienação posta e buscar uma maior igualdade social.

Educação e Tecnologia

Desde a pré-história e o presente, o ser humano buscou aprimorar sua relação com a natureza a através de instrumentos que pudessem facilitar sua ação no mundo. Visando, inicialmente, a obtenção de alimentos e defesa e posteriormente, o domínio do meio ambiente para diversos fins, passamos da utilização de uma simples pedra para o lançamento de sondas espaciais que mapeiam o universo. Assim a tecnologia esteve em um fluxo constante de aperfeiçoamento alterando significativamente a maneira como nos relacionamos com as coisas, nos forçando a redesenhar o tempo-espaço e m suas percepções.

Segundo Pierre Lèvy, A tecnologia altera nossa maneira de viver pelo conceito criado por ele de dilúvio: uma espécie de mar que penetra por todos os cantos, empurrando como sua força a transformação de comportamentos e costumes sociais.

Desde a caça e a coleta, passando pela descoberta do fogo e a invenção da roda, os homens têm a tecnologia como atividade intrínseca ao ambiente material, em que a cada novo passo tecnológico a uma quebra do antigo paradigma, gerando novos significantes simbólicos que influenciam diretamente na vida como um todo. Mas foi com o capitalismo que o dilúvio tecnológico se deu de fato. A valorização da técnica e do trabalho permitiu que a tecnologia se tornasse um determinante social, condicionando o comportamento dos indivíduos.

A tecnologia passou a se apresentar como uma via única, um caminho sem volta rumo ao aperfeiçoamento da sociedade, uma espécie de reino tecnocientifico que não dá espaço para outras alternativas, dominado por aqueles que detém poder político e econômico, que, por sua vez, cria novas dependências a humanidade baseadas na lógica do consumo e da fluidez, uma forma de regulação das massas, que gera dependência e desigualdade. Sem contar a destruição dos recursos naturais baseados no consumo e descarte que esgotam as reservas naturais do planeta. Dessa forma, o capitalismo se alimenta do mercado e do habito destrutivo da compulsão pela compra, que financia a exploração da população e da natureza.

Tecnologia tem o papel de suma importância na contemporaneidade, ela vigia e manipula as opiniões e as ações como nunca antes se viu na história da humanidade. A partir da fragilidade de parte da população com baixa instrução educacional, as mídias utilizam convenientemente de seu poder e credibilidade para manipular a realidade visando a manutenção de uma política de sociedade administrada. Quando as massas têm suas ações automatizadas, se tornam inaptas a qualquer ato revolucionário, uma vez que não há indignação ou esperança de mudança radical do mundo em que vivem. Promovendo, assim, uma ordem baseada nos valores e manutenção no poder das elites.

As massas são marionetes do sistema que não agem criticamente, apenas obedecem, não tem vontade própria. Basta um demagogo ou líder autoritário para catalisar as aspirações coletivas das formas mais primitivas e rudimentares da psiqué humana. Contribuindo para a formação da barbárie social. Reacionária, coloca seu ódio onde agitadores políticos apontam, em quanto fazem passeatas que comovem a opinião pública e são utilizadas nas mídias como uma forma de legitimação da própria manipulação. Logo, palavras de ordem como ''Deus'', ''Pátria'' e ''Família'' são gritadas de forma grotesca demonstrando o ressentimento pela perda de pequenos privilégios, o instinto de rebanho que objetiva a preservação do status quo.

Dessa maneira, a mídia é organizada para atender os desejos de uma elite que proíbe qualquer forma de debate público mais profundo que possam atrapalhar seus interesses. As frequências de rádio e TV no Brasil, foram entregues a poucas famílias que são leais a esta mesma elite em troca do monopólio da informação. Daí a importância das redes sociais para romper este laço de comunicação e democratizar diferentes visões de mundo capazes de criticar de forma efetiva a dominação, gerando a possibilidade de contradições.

Uma vez que a condição humana é dependente da capacidade de uma comunicação complexa, a construção das relações sociais se dá na habilidade de comunicação em um universo simbólico. Quando nossa linguagem e troca sociais são manipuladas, há um poder estruturante que provoca um conformismo lógico, uma submissão as conveniências estipuladas de acordo com ideais específicos. Assim, temos um poder simbólico exercido pelas instituições que possuem a capacidade de comunicação de massa.

Porém, da mesma forma que a linguagem pode ser apropriada arbitrariamente, ela também pode ser direcionada para a construção de um sentido que não seja aquele imposto pelos donos do capital simbólico, e sim sua contradição na busca da verossemelhança com a realidade e os jogos de interesses, contrário a dominação e a alienação.

Uma vez que o trabalho se tornou um dos artigos mais baratos, os donos do capital passaram a investir na robotização do humano, uma tentativa de automizar as pessoas para obter resultados mais significativos e produtivos. Em uma sociedade da informação global como a nossa, o conhecimento administrado serve para dar ordem econômica, social e cultural. As mudanças de paradigmas baseadas na dominação da natureza, da agricultura a industrialização e, por fim, para a era digital da informação, reconfiguram os símbolos de controle, sendo que em nenhum outro momento da história o modo informacional de desenvolvimento tecnológico nunca foi tão valorizado, o sistema capitalista precisa de uma sociedade em rede, seus lucros em investimentos crescentes necessitam de esquemas com os menores riscos possíveis e os maiores retornos.

Por intermédio da tecnologia, redes de informação conectaram mercados e pessoas ao redor do mundo em um banco de dados extremamente valioso. A cada novo padrão de tecnologia há novas condições de valorização do capital. Porém, a consequência disso é a exclusão desse meio daqueles que não interessam ao sistema, os segmentos mais pobres da sociedade são desconectados devido ao baixo padrão de consumo. Além disso, não se questiona como a cada dia se produz mais informação sem se preocupar em refletir a manipulação por traz dela. Daí a importância de uma revisão crítica da história do tempo presente. Questionar as relações dos signos, significados e referências impostos a sociedade e suas transformações dentro do contexto histórico para compreender o uso da tecnologia do passado e do presente.

Tecnologia significa poder e controle, os que a possuem exploram que não a possuem. Isso se deu desde o neolítico até os tempos atuais. E a história nos mostra que dispor de poder é embriagador. Por isso a luta contra a dominação econômica e simbólica é tão urgente. Entretanto, o ciberespaço é constituído por seres meio atores, meio maquinas, que Lévy chama de programas, que passaram a organizar nossas vidas. Esses programas (aplicativos) tem uma aproximação com a programação (linguagem) que pensam nosso cotidiano facilitando nossas relações com amigos, trabalho, banco e etc. Esse é um exemplo da transformação da tecnologia nas nossas vidas, ela deixou de se rum instrumento para ser algo mais, uma ''vivência virtual''.

A expansão do ciberespaço acompanha a virtualização da economia e da vida. As novas estruturas de relações sociais de vivência virtual estão em constante movimento e despersonalizam os indivíduos, retirando sua materialidade de cena e compondo novos espaços. Trata-se de uma alegoria da caverna de Platão atualizada para a contemporaneidade, ao invés de olhar para sombras projetadas na parede, os homens olham para a tela dos celulares e computadores. Quando a tecnologia deixa de ser um instrumento de domínio da natureza para garantir a subsistência e passa a representar apenas sombras da realidade, devemos olhar com criticidade do seu papel. Quando os dispositivos formam a única ponte em que os indivíduos têm com a realidade, então deve se problematizar a relação entre o real e o virtual.

Sabemos que o problema não é a tecnologia, mas sim o uso que fazemos dela. Não precisamos romper com a dependência e sim significá-la, torna-la novamente um instrumento de aperfeiçoamento do humano, uma forma de superar uma espécie de autismo coletivo que a tecnologia nos legou. Repensar a relação homem-máquina. As redes sociais deveriam aproximar as pessoas e não afasta-las. Viver em uma sociedade do espetáculo em que a visibilidade pautada na efemeridade da imagem e de curtidas é viver amarrado na caverna platônica, o mundo virtual torna-se uma hiper-realidade em que a vida acontece. Esse ciberautismo deve ser substituído por relações de interação com o outro que agreguem experiências e conhecimentos.

Assim como a invenção do estribo, dos moinhos de vento, da imprensa e etc; a tecnologia deve ser um instrumento que possibilita transformações no tempo-espaço e sociedade, que nos levam para o caminho da civilização popularizando seu uso, contribuindo com a democracia. Para além da pseudocultura propagada pelas mídias, a tecnologia pode servir a arte e a ciência de forma acessível e barata.

 A tecnologia não é boa, má ou neutra, pois são as relações que a sociedade estabelece com ela que ditaram sua utilidade e alicerçam do poder em torno dela. A tecnologia está montada em questões sociais e não está alheia as relações de classes. Por isso, remodelar seu uso de uma função como pão e circo para algo mais educativo é um dever daqueles que estão preocupados com o futuro.

Uma vez que a tecnologia não é um instrumento neutro, pois está vinculada ao sistema capitalista e a sociedade de controle, os interesses e valores da classe dominante estão em constante alimentação no desenho tecnológico diário. O efetivo controle e a falta de criticidade demonstram que o homem se apropria da tecnologia, mas esquece de si em um processo de empobrecimento do eu e do outro. Felizmente, a internet e as redes sociais, nos possibilitam a divulgação da informação. Uma das formas de democratização do saber é uma unidade de informação chamada pelo geneticista Richard Dawkins de meme, unidades culturais que podem transformar o mundo virtual a partir de uma herança viral democratização do conhecimento.

Discutir sobre o patrimônio histórico em sala de aula, desempenha um papel fundamental no desenvolvimento da crítica e construção de uma identidade e memória que, como sabemos, são estruturas pensadas por grupos que detém o poder na sociedade, fortalecendo assim os seus interesses políticos e econômicos.

  

Aproximar esse tema dos alunos, ilumina-se todo um contexto histórico antes visto de forma acrítica e limitada devido a uma eletização da memória e da identidade do local. O estudo da memória coletiva deve servir para a libertação e não para a servidão dos homens, logo, a pesquisa em volta destas áreas também devem ter o papel de fornecer ao público uma chave que os desprendem de correntes criadas pela sociedade, tornando-os assim, seres mais livres e autônomos.

 

Além de contextualizar e iluminar sombras da história, trabalhar com memória e patrimônio ajuda a dar coerência e fomentar o sentimento de pertencimento dos indivíduos na construção de si através do local onde residem, pois, com isso, respondemos algumas perguntas básicas como ''quem somos, para onde vamos, o que fazemos''. Com esta abordagem, além de dar sentido, também é possível trabalhar na formação da cidadania, estabelecendo uma espécie de ordem nas massas.

 

Enfim, dialogar com essas fontes (patrimônio histórico material e imaterial) é interessante devido a sua dinâmica pedagógica, pois aproxima e deixa mais sólida a subjetividade histórica. O foco principal é, através do ensino embasado, sempre estimular o respeito, a abrangência de ideias e a desconstrução de atitudes e pensamentos que podem segregar, gerar ódio e preconceito quando aprendemos de forma rasa os objetivos que cada documento tem.

Conclusão

 Humberto Eco afirmou em vida que as redes sociais vieram para ''dar voz aos idiotas''. Na contramão de superficialidade, Pierre Lévy, garante que o efeito da rápida informação e interação pode ser outro. Na democratização dos saberes do mundo virtual, a participação na cibercultura gera uma construção que ele chama de ''todos-todos'', uma participação ativa na construção do eu e do mundo, para além de um autismo coletivo, Lévy cunhou a ideia de inteligência coletiva.

Dessa forma afirma Lévy, todas as atividades humanas voltadas a aprendizagem, a pesquisa e ao lazer serão virtuais. O ciberespaço, em algum momento, poderá ser o centro de relações sociais, criação e aquisição de conhecimento, em que a consciência poderá se dar de forma unificada e múltipla.

Referências

Leonardo Alexandre Passos Noronha e Lennon Vinícius, acadêmicos de história da UFMS.

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ZARBATO, J. A. M. Patrimônio, Cultura e processos educativos em História: percursos e reflexões. Campo Grande: Life Editora, 2018.